* لا يُمكن للمسلم أن يحقّق «التّأسّي»، و«حُسن الإقتداء» إلّا في ضوء سيرة النبيّ الأعظم صلّى الله عليه وآله، وسيرة أهل البيت عليهم السلام، التي هي في جوهرِها تجلّي الكتاب والسُّنّة، وتفسيرهما العملي، فهل يُتيح المنهجُ المعتمَد في تدوين السيرة، يُسْرَ التواصل مع «سيرة المعصوم»؟
تختلف دلالةُ «سيرة المعصوم» عن تاريخ «الحوليّات» الذي يعتمد وحدة السَّنة «الحَوْل» ليثْبت ما بلغَه من تاريخ المعصوم ويدوِّنه.
أبرزُ موارد الإختلاف أنّ من يقرأ تاريخ المعصوم في المصادر المختلفة، يبقى توّاقاً إلى معرفة لُباب سيرة المعصومين عليهم السلام في مفاصل فقهِ القلب والحياة، ولا يقنعُ بالحصيلة التي جمعَها بجهدٍ من ثنايا سرْد الأحداث التي تُقدَّم -في الغالب- بطريقة مشوبة باختلافِ الرّواة، ومستويات تفاعلِهم مع المشهد.
يرى الشهيد مطهّري-بحقّ- أنّ تاريخ الحوليّات «سَيْرٌ» وليس «سِيرة»، أي أنّه عرْضٌ لمَسار الأحداث، وليس استنباطاً للسِّيرة يستكشفُ الرّؤيةَ، ويَنظم المواقفَ المنسجمةَ معها من موضوعٍ محدّد.
وحيث إنّ الحقيقة ذاتُ وجوهٍ وأبعاد، لا بدّ من التعامل معها كلِّها لِيُمكن التقاطُ مشهدِها المُكتمل، فمن الطبيعيّ أنْ يتسبّبَ عدمُ إدراج المواقف المرتبطة بموضوعٍ واحدٍ، في سياقٍ واحد، باختلالِ الصّورة الملتقطَة، أو قلبِها جزئيّاً أو كليّاً.
يعني ذلك أنْ يواجه التّواصل مع مفرداتِ السّيرة الموزّعة نقصاً في الإحاطة بالكثير من هذه المفردات، وربّما عجزاً في الرِّبط بين ما يندرجُ في موضوعٍ واحد، ويُترجَم هذا وذاك خللاً في المدى المعرفيّ يحدُّ من مساحة التّأسّي، أو يُحدِث حجاباً دونَه، أو قطعاً في سياقِه.
يُخفِّفُ من حدِّةِ سلبيّة هذه الإشكاليّة أنّها من باب منهجيّة تدوين السّيرة، رغم أنّها تؤثّر سلباً على استنباط السّيرة من حيث الوقت وعدم تيسير التّأسّي، بل وربّما حرمان الكثيرين من فوائدها. إنّ الوصول إليها ممكن، لكنّه يحتاجُ الوقتَ الكافي لتنضيدِ المفردات ونظْمِها في موضوعات، والبناء على النتائج، ولا ترقى هذه الإشكاليّة إلى مستوى تقديم معطياتٍ خاطئة قد تتسبّب بأضرارٍ عقائديّة بالغة، كما هو شأنُ الإشكاليّة الثانية.

يُجمِعُ المسلمون على ثلاثة أُسُس:
الأوّل: أنّ خلْق الله تعالى للإنسان وكَوْنه الماديّ، قد بدأ بخلقِ أوّل نبيٍّ هو آدم عليه السلام.
الثاني: أنّ مشروع الهُدى الإلهي: ﴿..فإمّا يأتينكم منّي هدىً..﴾ البقرة:38، كان يعني في عِلم الله تعالى إرسالَ الأنبياء وإنزالَ الرّسالات السّماويّة على مراحل، خاتمتُها القرآن الكريم المنزلُ على سيّد النبيّين وخاتمهم صلّى الله عليه وآله.
الثالث: وعندما يُطرَحُ السّؤال عن معنى الخاتميّة، نجدُ الإجماع على أنّها خاتميّة البِعثة فقط، لأنّه صلّى الله عليه وآله أوّلُ الأنبياءِ خلْقاً وآخرُهم بَعْثاً، كما أثبتَ ذلك عنه المسلمون على اختلاف مذاهبِهم، عبر رواياتٍ متعدّدة تصرِّحُ جميعاً بخلْقِه وثبوت نبوّته صلّى الله عليه وآله، وآدمُ عليه السلام «مُنجدِلٌ في طينتِه» أو «منخولٌ في طينتِه» أو «بين الطِّين والماء»، وغير ذلك.
لا يتعارضُ هذا المعنى للخاتميّة مع الأساس الأوّل، لأنّ الحديث في الأوّل عن خلْقِ الإنسان من ماءٍ وتراب، وبهذا المعنى كان النبيُّ آدم عليه السلام أوّلَ إنسانٍ خلقَه الله تعالى، إلّا أنّ أبا البشر والنبيَّ الأوّل في التّسلسل حين فتح عينيه رأي أنواراً -كما يُصرِّح الشيخ المفيد في عرْضه للصّحيح من الرّوايات- فسألَ اللهَ تعالى عنها، وجاءَه الجواب الإلهي: «محمّد وعليّ وفاطمة والحسن والحسين، ولولاهم ما خلقتُك».
وعندما نرجع إلى المصادر الأمّ نجدُ كبارَ العلماء يتحدّثون عن بَدء الخلق بلغةٍ واحدة؛ من حيث الخطّ العريض العامّ الذي يُترجَم باختصار إلى أنّ رسول الله محمّداً صلّى الله عليه وآله هو الإنسانُ الأوّل، وقُطبُ دائرةِ الإمكانِ والوجود، وفي الرّوايات التي يقفُ عند بعضها كبارُ المفسّرين بإجلال، أنّ أوّل ما خلقَ اللهُ تعالى: «نور نبيِّكَ يا جابر»، «ومنه خَلَقَ كلَّ خير».
لست هنا بصدد التفصيل في ذلك ولا الإستدلال عليه، بل أنا بصدَد الإلفات إليه، والتّأسيسِ عليه لموضوع «تدوين السّيرة».
السؤالان المركزيّان المحيِّران:
1-  لماذا يتمُّ تغييبُ هذه الأُسس كلّها عند تدوين السّيرة، فإذا المنهج المعتمَد لتدوين سِيرة «سرّ الوجود بإذن الله تعالى» و«الإنسان الكامل»، و«سيّد النبيّين والأوّلين والآخرين» لا يختلفُ إطلاقاً عن منهج تدوين سيرة أيّ شخص؟
2-  لماذا تتمّ دراسة مفردات السّيرة ومرويّاتها بمعزلٍ عن هذه العَظَمة الإلهيّة لأقرب الخلْق إلى الله تعالى، الذي «لم يُبعَث نبيٌّ إلّا بالإعتقاد به صلّى الله عليه وآله»؟

يُمكن اختصارُ سلبيّات المنهج المعتمَد فعلاً في تدوين السّيرة بالفصل بين العقيدة والسّيرة، وعليه فإنّ من بين أبرز إيجابيّات المنهج المقترَح، النتائج التّالية:
أوّلاً: تصحيحُ الإعتقاد برسول الله صلّى الله عليه وآله.
ثانياً: تعميقُ حبِّه صلّى الله عليه وآله، في العقول والقلوب.
ثالثاً: تَيسيرُ حُسنِ الإقتداءِ به صلّى الله عليه وآله.
عنيتُ بتصحيحِ الإعتقاد برسول الله صلّى الله عليه وآله، الحيلولة دون المعرفة الناقصة الناشئة من الفصل بين العقيدة والسّيرة، والتي قد تستقرُّ على نقصِها ويُمضي المسلمُ عمرَه محروماً من الإعتقاد برسول الله صلّى الله عليه وآله بما يتناسب مع ما أجمعَ عليه المسلمون، وقد تتعافى وتكتمل، وذلك إذا أُتيح للمسلم أن يدرسَ العقيدة الإسلامية بمستوىً معتدٍّ به من العُمق والتفصيل، ليكتشف أنّ عليه أن يُعيدَ النّظرَ في كلِّ ما اختزنَه خلال دراسة السّيرة من مفردات «حَوليّات» السّيرة، والرُّؤى التي عقدَ القلبَ عليها، أو بقِيتْ حائرةً يبحثُ لها عن صيغةٍ نهائيّة، قد يطولُ انتظارُ الوصولِ إليها، أو يتعذّر.
وحيث إنّ أكثر المسلمين لا يُتاحُ لهم التعمّق في دراسة العقيدة إلّا بعد الإطلاع على «السّيرة»، فإنّ الخسارةَ في هذا المجال فادحة، تترك أسوأَ الأضرار على تعميق حبِّ المسلم برسول الله صلّى الله عليه وآله ، وعلى تَيسير الإقتداء به صلّى الله عليه وآله.
يُمكنُ اسيضاحُ بعضِ أبعادِ هذه الخسارة، من خلال استعراض تجربة فردٍ مسلمٍ درسَ السّيرة النبويّة وفقَ المنهج المعتمَد لتدوينها، واختزنَ الكثير من الحوادث والمفردات من قبيل ما تقدّم عن «وَرقة بن نوفل»، وتثبيته -والعياذ بالله- لرسول الله عندما كان «غير موقن»! بنبوّته، أو ترك الرّسول الغنمَ مع صاحبِه ليذهبَ إلى استماعِ الغناء، أو «النّهي عن تأبيرِ النّخل»،  أوحمْله بعض نسائِه على عاتقه لتشاهدَ حفل الغناء في بيت الجيران! أو عدم معرفتِه وجهَ الحكمة في هذا الموقف أو ذاك وتدخُّل بعض الصحابة لحسمِ الموقف بتقديم الرّأي السّديد! ثمّ أُتيح لهذا الفرد المسلم -الذي اختزن هذا وأشباهه، واختزن رؤىً مبنيّة عليها- أن يتعمّقَ في تفسير الآيات التي تتحدّث عن مرحلة ما قبل الخلْق، وأخْذِ ميثاق النبيّين بالإقرار بنبوّة سيّد النبيّين صلّى الله عليه وآله، فأيُّ فِصامٍ معرفيٍّ سيكتشفُه في نفسه، وكم تشتدُّ معاناتُه ليستبرىءَ ويَطْهُر، ويحسنَ إسلامُه.
 

من الأسباب الرئيسة التي أدّت إلى كثرة الوضع والتخليط في نصوص السّيرة، أنّ إمبراطوريات الجَور التي قامت باسم الإسلام، لم تكن وفيّةً لرسول الله صلّى الله عليه وآله، بل كانت متسلّقةً تركِّز على أمرَين: التّظاهر بالإسلام،  وتبهيت عَظَمة رسول الله صلّى الله عليه وآله.
قال عليٌّ عليه السلام: «إنّ العرب كرِهت أمرَ محمّدٍ صلّى الله عليه وآله، وحَسدته على ما آتاه اللهُ من فضلِه، واستطالت أيّاَمَه، حتّى قَذفتْ زوجتَه، ونَفّرَت به ناقتَه، مع عظيمِ إحسانِه إليها، وجسيمِ مِنَنِه عندها، وأجمعتْ مذ كان حيّاً على صرف الأمر عن أهل بيتِه بعد موتِه، ولولا أنّ قريشاً جعلت اسمَه ذريعةً إلى الرّياسة، وسُلَّماً إلى العزّ والإمرة، لما عبدتِ اللهَ بعد موته يوماً واحداً، ولَارْتَدّت في حافِرتها، وعاد قارحُها جَذعاً، وبازِلُها بكراً، ثمّ فتح الله عليها الفتوح، فأثْرَتْ بعد الفاقة، وتَمَوَّلَتْ بعد الجهد والمَخمصة، فَحَسُنَ في عيونِها من الإسلام ما كان سَمْجاً، وثبت في قلوب كثيرٍ منها من الدِّين ما كان مضطرباً، وقالت: لولا أنّه حقّ، لما كان كذا. ثمّ نسبتْ تلك الفتوح إلى آراء وُلاتِها، وحُسنِ تدبير الأمراءِ القائمين بها، فتأكّد عند الناس نباهةُ قومٍ وخمول آخرين، فكنّا نحن ممّن خملَ ذكرُه، وخَبتْ نارُه، وانقطع صوتُه وَصِيتُه، حتّى أكل الدّهرُ علينا وشرِب، ومضت السّنون والأحقابُ بما فيها، ومات كثيرٌ ممّن يعرِف، ونشأ كثيرٌ ممّن لا يَعرف..».   (إبن أبي الحديد، شرح نهج البلاغة، ج 20: ص 298 – 299، إسماعيليان)
ولأنّ فترةَ التأسيس لتدوين السّيرة كما أرادها البلاط، أمويّة بامتياز، فإنّ خير ما يكشف عن الحقد الدّفين الذي كان النّظام الأموي يُكنِّه لرسول الله صلّى الله عليه وآله، هو الحوار الذي دار بين المُغيرة بن شعبة ومعاوية.
قال المغيرة: «..قلتُ له وقد خلوتُ به: إنّك قد بلغتَ سِنَّاً ".." فلو أظهرتَ عدلاً، وبسطتَ خيراً، فإنّك قد كبرت. ولو نظرتَ إلى إخوتِك من بني هاشم، فوصلتَ أرحامَهم، فوَاللهِ ما عندهم اليوم شيءٌ تخافُه، وإنّ ذلك ممّا يبقى لك ذكرُه وثوابه».
فقال: «هيهاتَ هيهات! أيُّ ذكرٍ أرجو بقاءَه! ملَكَ أخو تَيْمٍ فعدل وفعلَ ما فعل، فما عدا أنْ هلكَ حتّى هلكَ ذكرُه، إلّا أن يقول قائل: أبو بكر، ثمّ ملَك أخو عديٍّ، فاجتهدَ وشمّرَ عشر سنين، فما عدا أنْ هلكَ حتّى هلكَ ذكرُه، إلّا أن يقول قائل: عمر. وإنّ ابن أبي كبشة ليُصاحُ به كلَّ يومٍ خمس مرّات: أشهدُ أنّ محمّداً رسولُ الله، فأيُّ عملٍ يبقى، وأيُّ ذكرٍ يدوم بعد هذا لا أباً لك! لا واللهِ إلّا دفْناً دَفْنا». (المسعودي، مُروج الذّهب، ج 2: ص 54، برنامج المكتبة الشاملة)
وفي (شرح النّهج) لابن أبي الحديد أيضاً: «روى أحمد بنُ أبي طاهر في كتاب (أخبار الملوك) أنّ معاوية سمع المؤذِّن يقول: أشهدُ أنّ محمّداً رسولُ الله، فقال: للهِ أبوك يا ابنَ عبدِ الله! لقد كنتَ عاليَ الهمّة، ما رضيتَ لنفسِك إلّا أن يُقرَنَ اسمُك باسمِ ربِّ العالمين».

* ممّا حمل إمبراطوريّات الجور على التّعتيم على روايات ما قبل الخَلْق، أنّها تتحدّث عن الحقيقة المحمّديّة بما يشمل أهلَ البيت عليهم السلام.
* ولئِن كان حقدُ الأنظمة المتسلِّقة الجائرة على رسول الله صلّى الله عليه وآله يحملهم على الوضع والإفتراء لتشويه صورتِه، فإنّ حقدَهم على أهل البيت عليهم السلام، حملَهم على «الدّفن، الدّفن» كما تقدّم في كلام معاوية، بل إنّ أبرز أسباب الحقد على رسول الله صلّى الله عليه وآله، هو الحقدُ على أهل البيت عليهم السلام، لسببَين:

لا فرقَ في منهج تدوين السّيرة أن يكون المدوَّنُ سيرةَ النبيّ صلّى الله عليه وآله، أو سيرةَ أهل البيت عليهم السلام، فقد أجمع المسلمون، على وحدة الحقيقة المحمّديّة بجميع تجلّياتها، لا يُناقشُ في ذلك عالمٌ بالقرآن الكريم والسُّنّة النبويّة، شرط أن لا تضربَه لوثةُ بلاط الحكّام المُتَسلِّلين النّواصب.
* «سُئِل الإمام أبو بكر بن داود: أخديجةُ أفضل أم عائشة؟ فأجاب بأنّ عائشة  أَقْرَأَها رسول الله صلّى الله عليه [وآله] وسلّم من جبرئيل، وخديجة أَقْرَأَها جبرئيلُ السّلامَ من ربِّها على لسانِ نبيِّه!
فقِيل: خديجة أفضل أم فاطمة؟ فقال: قال رسول الله صلّى الله عليه [وآله] وسلّم: فاطمة بضعةٌ منّي، ولا أعدِلُ ببضعةِ رسول الله صلّى الله عليه [وآله] وسلّم أحداً.
وهو استقراءٌ حَسَن. يشهدُ بذلك أنّ "أبا لُبابة" لمّا ربطَ نفسه وحلف أن لا يحلَّه إلّا رسول الله صلّى الله عليه [وآله] وسلّم، فجاءت فاطمة لِتحلَّه فأبى من أجل قَسمِه، فقال رسول الله صلّى الله عليه [وآله] وسلّم: إنّما فاطمة بضعةٌ منّي ".." ومن شرفها أنّ المهديَّ الذي يملأُ الأرضَ عدلاً من وُلدِها ".."» (ابن الدّمشقي، جواهر المطالب، ج 1: ص 151 -152، دانش)

يُحتِّمُ اعتمادُ هذا المنهج في تدوين سيرة أمير المؤمنين عليه السلام، وفرةُ العلماء الشيعة والسنّة الذين تحدّثوا عن الرّوايات المشتركة بين سيّد النبيّين وسيّد أوصيائه، ومن محاور هذه الروايات:
1-  أنّهما نورٌ واحد.
2- وأنّ الأنبياء بُعثِوا على الإقرار بولاية سيّد النبيّين، وولاية أمير المؤمنين صلّى الله عليهما وآلهما.

يبقى من الضّروريّ جداً، الوقوف على أبرز العَقبات التي تمنعُ اعتمادَ هذا المنهج، وهي الخلافُ المنهجيّ الجوهريّ، المُتمثِّلُ بعلاماتِ الإستفهام العريضة عند طيفٍ من الإسلاميّين في كلِّ بلدٍ إسلامي، يوصِدُ كلَّ منافذَ الفِكر والتأمّل والسُّماع والحوار دون مَن يريد أن يحدِّثه أو يتحدَّث بروايات «ما قبل الخلْق» و«عوالم النّور»، و«النِّور الواحد»، و«النّشأة الأولى» عموماً.
يرى غالبُ هذا الطّيف أنّ كلَّ هذا أو جُلَّه تجديفٌ وإسرائيليّات، ويرى أَمْثلُهم طريقةً أنّ النّجاة في الإحتياط، فمِمّا يُغتَنم عدمُ التعرّض لهذه الروايات، والضّرْبُ عنها صفحاً! 
لقد تعاظم هذا الطّيفُ مع تَغلغُل الغزو الثقافي في مفاصل الأُمّة التعليميّة والتربويّة، فالغزو الثقافيّ يعني بدءَ اجتياح الثقافةِ الماديّة للثقافةِ الإنسانيّة بما هو الإنسان روحٌ وجَسد، وهي حصراً الثقافة الدينيّة، بل الإسلاميّة منها بالخصوص.
وبديهيٌّ أنّ الغيبَ نقيضُ «الشّهادة» التي تحشرُ الثقافةُ الماديّةُ الوجودَ ببعضِ أجزائها. لذلك كان عدوانُ الغزو الثقافي -وما يزال- مُنصبّاً على الغَيب والغَيبيّات؛ ومن أبرز مصاديقِهما ما يرتبطُ بحديث الخَلْق، وما قبل الخلْق.
ظلَّ تعاظمُ هذا الطّيفِ المَغزوِّ ثقافياً -وهو يحسبُ أنّه يُحسِن صنعاً- في مسار تعاظمٍ مُطّرد، إلى انتصار الثورة الإسلاميّة في إيران، بقيادة عبدٍ صالحٍ فقيهٍ نوعيّ، وفيلسوفٍ من الدّرجة الأولى.
مع الإمام الخميني بدأت الأمّة تتعرّف على آفاقٍ ثقافيّة عقائديّة، كان سدُّ الغزوِ الثقافيِّ والموج المتلاطمِ للحداثة المغلوطة والعقلانيّة المدّعاة، قد حال دونَها، فإذا كثيرٌ منا في عداد ﴿المُغْرَقين﴾.
اكتشفنا مع الإمام الخميني أنّ لغة «النّور الأوّل» و«النّور الواحد»  وروايات «الطِّينة» وغيرها، ليست «طلاسم»، ولا «إسرائيليّات»، بل هي لغةُ القرآن الكريم، والرّوايات الشريفة، لغة ﴿..أنبئهم بأسمائهم..﴾ البقرة:33، ولغة «نورُ نبيِّك يا جابر».
واكتشفنا مع أبي مصطفى رضوان الله تعالى عليه، أنّ اللّغة التي طالما اعتبرناها رطانةً يُعرِض أَمْثلُنا عنها لأنّه لا يفهمُها ولا يريدُ أن يفهمَها، ويتوجّسُ منها خيفةَ الإنحراف، عنيتُ لغةَ: «العقل الكلّ»، و«جمْع الجمْع»  و«السِّرّ المُقنَّع بالسِّر»، وما شابه ذلك، هي لغةٌ علميّةٌ تخصّصيّة، كتب الإمام عنها في رسالتِه إلى غورباتشوف ما حاصله: أنّ المتميّز بذكائه يحتاجُ إلى عمرٍ مديدٍ ليتعاملَ مع كنوزِها والأسرار.
* يُشكِّلُ التصالحُ مع «خطّ الإمام»، وَوَعْي أنّه لا ينحصرُ بالسّياسة والثورة على الطّاغوت، مدخلاً إلى التّصالح مع  هذه الخزائن العقائديّة المُغيَّبة.