ماذا لو قاربنا «الإيمان الدِّيني كعامل مؤسِّس للتّواصل الخلاّق» بين الأديان والثّقافات؟
سوف نأتي بالجواب على هذا السّؤال من منفسح فرضيّة مؤدَّاها: ضرورة التعرُّف على الغير كأساسٍ سابق للحوار معه.
نقصد بـ «التّعرُّف»، إرادةَ المعرفة المسبوقة بصدق النّيّة وصفاء السَّريرة تحقيقاً لمنظومة فهمٍ متبادلٍ بين الأديان، مؤيَّدةٍ بالعقل ومسدَّدةٍ بالإيمان والأخلاق. منظومة ترى إلى المعرفة بوصفها الغاية القصوى للإيمان الدِّيني، ولا يمكن تحصيلها إلّا بالسّعي والبذل والإجتهاد والمجاهدة. وحين يأخذ التّعرُّف هذا المسرى يصبح شأناً ذاتيّاً لدى قاصد المعرفة. فهذا «القاصد» -سواءً‌ كان فرداً أو جماعةً دينيّة- مدركٌ أنَّ ما ينبغي له من أفعال لأجل التّعرُّف، يدخل ضمن سيريَّة تحويل المجهول إلى معروف. ولا تنهض مثل هذه السَّيرية إلّا بتلازم فعلي بين القول والعمل، بين المؤسّسات والخطاب الذي يسبقها.
فإذا كان فعل القول بحدِّ نفسه معرفة‌ تصوغ بيان التّعرُّف، فإنّه لا يبلغ كماله ما لم تسبقُه النّيّة‌ الحسنة ورحمانيّة المقصد.
أمّا فعل العمل، فهو مصداق النّيّة الذي يُفصح عن صفات الفاعل بالتخلُّق وتهذيب النّفس وإيثار الغير. فتكون النّتيجة أن ترى الغير في نفسك وترى نفسك في الغير. فلو حقَّقتَ هذا المقام تكون قد قطعت مسافة التَّباين المكتظَّة بالرَّيب بين نفسك ونفسك. فإنّه لكي تجري رحلة الأنا والغير مجرى التّعرُّف، فلا مناصّ من قيامها على ‌الصّفاء ورحمانيّة الإختلاف. وحين يأخذ التّعرُّف سبيله العملي في ميادين الإختلاف يتحقَّق الوصل، وأفضل درجات الوصل ما نشأ ونما في مُتَّسعات الغيريّة.
فالتعرُّف هو الوليد الشّرعي للتّغاير. وخارج الواقع المتعدِّد للحضارات وثقافات الأديان، يصعب تظهير هذه الأطروحة إلّا في حدود نظر كلّ ثقافة دينيّة في مرآة نفسها. ذلك أنّ الذين يقطنون منازل الأحاديّة لا يَرَون إلَّا صورتهم. وحين يتكلّمون لا يسمعون إلّا أصداء الكلمات التي قالوها في محافلهم المُغلَقة.
التّعرُّف بهذه الدّلالة هو قضيّة أخلاقيّة وعقلانيّة ودينيّة بامتياز. وهو قضيّة تتعالى على التّحيُّزات والهويّات وتتَّصل بها في الآن عينه. إنَّها متعالية‌ لأنَّها تستمدّ غذاءَها وقوّتها من الإيمان بضرورة معرفة الغير. وهو قضيّة متّصلة لأنّها تهتمّ بتحيُّز كلّ جماعة لهويَّتها بحكم كَوْن هذا التحيُّز هو الذي حمل هذه الجماعة أو تلك، إلى التّعرُّف على نظيرتها. فالتعرُّف الآتي من مقام التحيُّز ليس عيباً ولا منقصة. وإنَّما هو إقرار بحقيقة الإختلاف والتنوّع التي يزخر بها العالم. بل أكثر: فإنَّ التعرُّف من جانب المتحيِّزين هو من بديهيّات حضورهم في جدليّة العيش المشترك. وبسبب من قيامه على هذا الجمع الخلاّق بين تعاليه على العصبيّة وتحيّزه  للهويّات الذاتيّة، يمكن أن ينفتح السّبيل عن طريق التعرّف على تواصلٍ خيِّرٍ وبنّاءٍ بين الأديان والثّقافات على تنوُّعها واختلافها.
من الجائز بطبيعة الأمر، أن يبدأ التّعرُّف من دائرة التّحيُّز. لكنَّ التّحيُّز الذي نعنيه هو الذي يحمل في داخله الإستعداد للأخذ والعطاء، إنطلاقاً من التّفاعل والخيريّة المتبادلة مع الغير. بهذا يغدو التّعرُّف مساراً نابعاً من ذات المتحيِّز، يفيض على الغير بما لديه من جميل، ثمّ ليدفع بهذا الغير إلى إفاضةٍ معاكسةٍ هي أدنى إلى ردّ الجميل بالجميل.
فالتعرُّف بمعناه القرآني هو في حقيقته تظهيرُ الدّفع نحو الأحسن. ذلك لأنَّ الدّفع التّعرُّفي هو أدنى إلى حركة جوهريّة تمحو الجهل بالعلم، ثمّ لتجعل أرض التّواصل بين النّاس على نشأة الحبّ والرّحمانيّة والعدل. فالحبّ كما تقرِّر الحكمة العمليّة -مثل الفهم- يزداد اتّساعاً وفطنة من تدبُّر الحقائق الكثيرة والعناية بها. وليس أولى من الأديان، وأديان الوحي الإلهي بخاصّة، من الأخذ بفضيلة التّعرُّف. وعند هذه الفاصلة لا تبدو أوَّليّة الأخذ بهذه الفضيلة متعلّقة فقط بحكم واجبيّتها الدّينيّة، وإنّما أيضاً وأساساً من جهة كونها قضيّة أخلاقية كلّيّة. وكلّ قضيّة من هذا القبيل -كما يلاحظ فيلسوف الأخلاق الأميركي جوزايا رويس- تنتمي إلى نظام، وهي عبارة عن غاية يعتبرها الشّخص الذي يؤمن بهذا النّظام، غاية نهائيّة له ومن اختياره الخاصّ وحده.